伊邪那岐命は「火山の噴火」によって引き起こされた「火山雷」を発生させる「雷雲」
を見て、生命の危機を感じて、地上に向かって下って行きます。

「元妹伊邪那美命」は、屋外の状況を聞いて、今生の別れを思って、
焼けただれた自分の体を見せたと思われます。

「此六字以音」とあるので、「音読み」指定になります。

「豫」：呉音・漢音：ヨ

「母」：呉音：ム、モ、漢音：ボウ、慣用音：ボ

「都」：呉音：ツ、漢音：ト

「志」：呉音・漢音：シ

「許」：呉音：コ（表外）、漢音：キョ

「賣」：呉音：メ、漢音：バイ、慣用音：マイ

上記の様に、
呉音「よも（む）つしこめ」、漢音「よぼうとしきょばい」となりそうです。

豫母都

「豫母都」の読みは「よもつ」で良いと思っていますが、問題は意味です。

日本書紀で「黄泉醜女」とも書かれている為に、
悪い意味に捉えている人が多いと思いますが、
ここまで、古事記を考察して来て、従来の解釈が外れている事が半数以上なので、
これにも、納得の行く意味があるのだと考えています。

その様に思ったのは、検索して「豫母都事解之男命」という神名を見て、
神社で「悪」を祀る事はしないと思うからです。

「よもつ」で興味がある言葉が、Weblio古語辞典にあった「世を保つ」です。

あと、「よも」は「四方」に通じていますし、
「世（伊邪那美一族の本拠地）を保つ」為の、監視者（守護者）の
意味があると思われる「四方（よも）」と解釈すると、
「豫母都志許賣」は一人を指すのではなく、集団を指すのかも知れません。

志許賣

「志許賣」を「しこめ」と読むと思いますが、日本書紀では「醜女」となります。

とはいっても、古代と現代の「美的感覚」は違うので、
たぶん、現代では「美人」の類すると思われます。

「しこ」には「四股」があり、「邪悪を払う」や「鎮める」の意味があるようで、
「中央に伊邪那美一族の本拠地」があり、四方（よも）を守護する一族がいて、
「豫母都志許賣」は、中央に災いが届かないようにする役目の人物と考えています。

もし、この仮説が的を得ているのなら、「風水」の様な感じなのかも知れません。

参照１５：漢字・漢和辞典-OK辞典⇒⇒⇒「予/豫」という漢字

参照１６：漢字・漢和辞典-OK辞典⇒⇒⇒「母」という漢字

参照１７：漢字・漢和辞典-OK辞典⇒⇒⇒「都/都」という漢字

参照１８：漢字・漢和辞典-OK辞典⇒⇒⇒「志」という漢字

参照１９：漢字・漢和辞典-OK辞典⇒⇒⇒「許」という漢字

この様に考察すると、従来の説とは違った人物像を見る事が出来ます。

以前にも登場し、「周易」の一つであり、
「古代中国の九州の1つ」の意味があり、重要な意味を持つ漢字の一つです。

「根源」

「集まる」、「周の時代の行政上の区域の名前」

「書き記す」、「記憶する」

「許許(ここ)は、多くの人が働く時に出すかけ声の形容」

各々意味があり、「豫母都志許賣」は「伝令」と解釈出来ると思っています。

実際に記述でも、「豫母都志許賣を遣わせて追う令（せしむ：追わせる）」とあり、
「伝令」として「伊邪那岐命」に伝える事が合ったからだとすると納得出来ます。

あと、「志許賣」が「醜女」となったのは、伝令の為、速さが求められるので、
火山が噴火し、火山雷が発生している中を追い、火砕流などに巻き込まれて、
無残な体になった事による「醜女」かもしれません。

ちなみに、「豫母都志許賣」は「伊邪那岐命」を追って伝令を伝えようとしていますが、
この時点では、追いついていないので、次の話は無関係だと考えています。

「爾（なんじ）伊邪那岐命は黑を取り御投棄す　乃ち蒲子（ほし？エビカズラ？）
生まれる」とありますが、「蒲子」とはなんでしょうか？

原文には、読みに関する注釈は付いていないので、
「蒲子」が「えびかづら」などと読むのか、すごく、不思議です。

検索しても、当然のように書かれていて、「なぜ、その様に読むのか？」がありません。

漢字からして、「蒲の子」に似ているから、その名になったのだと思いますが、
「葡萄・山葡萄・蘡薁などの古名」と検索すると出て来ますが、
正しいのか分かりません。

そして、「蒲」の画像を色々と見ても、「葡萄」に似ているようには見えません。

そもそも、「蒲」の「子」とはなにを指すのでしょうか？

「微小な果実」ならば「子」という表現もあり得ると思いますが、
なぜ、「微小な果実＝葡萄」という認識になるのか疑問です。

摭

「摭食之（摭（ひろい）之（これ）食らう）」と原文には書かれていて、
文の流れ的に「蒲子」の事を言っているのだと思われます。

今回、「摭」の漢字に注目したのは、当時の状況が凝縮していると思ったからです。

この漢字は「手偏」と「庶」から構成されていて、
参照20のサイトを見ると、「庶」は「鍋の中の食べ物」を表し、
二つを合わせて「鍋の中の食べ物を拾い取る」の意味があると書かれています。

これにより、普通に「拾って」「蒲子」を食べたのであれば、
「拾」の漢字を使えば良いのに、現代でもあまり見かけない「摭」を使用したのには、
「鍋の中」にいるような状況、
つまり、火山の噴火による「火砕流」の可能性が高いように考えています。

参照２０：1209「拓」はなぜ開拓の意味があるのか？

「蒲子」の次に登場するのが「笋」で、「生笋等」と原文にあります。

「笋」は「たけのこ」と考えられるますが、「等」とは何でしょうか？

「蒲子」の時には、「等」とはありません。

次に漢字ですが、「竹冠」と「尹」で出来ていて、
「尹」は「神杖を持つ形」が由来とあるので、
「草の下から神杖の様な物」が現れたのが原意だと思われます。

通常見かける「筍」の漢字は、「西周（紀元前1100年頃 - 紀元前771年）の金文」に
使用されていた様で、Wikiにも書いていますが、「筍」と「笋」は別字となります。

これにより、古事記の情報源の時代にも「筍」の漢字は、
存在していた可能性が高いのに、「筍」ではなく、「笋」を使ったのには
理由があったと考えられます。

「等」も普通に考えれば「複数形」になるので、「竹林」を指すと考えられ、
逆に「蒲子」は「複数」ではないとも言えるように思えます。

その場合、「蒲子＝葡萄」とはならない可能性が高くなりそうです。

ちなみに、「拔食（抜いて食う）」は、
土砂崩れ等により「竹林の崩壊」を指すと思っています。

「蒲子」、「笋」と来て、最後は「桃」になります。

「桃」と「雷」の関係を調べても分かりませんでしたが、たぶん、
「桃の木」が「避雷針」となった事で「伊邪那岐命」は助かったのだと思います。

そして、助けてくれたお礼に、
「葦原中國所有宇都志伎（葦原中國に於いて有る宇都志伎（うつしき）所）」に
種を植える事を約束したようです。

つまり、「伊邪那岐命」は「葦原中國」に、
桃が育つ環境の土地を持っている事になります。

という事は、「黄泉國」は「伊邪那美一族」の國で、
「葦原中國」は「伊邪那岐一族」の國という考え方も出来るように思えます。

しかし、「葦原中國」の場面の最後で
「復奏言向和平葦原中國之狀（葦原中國の状（かたち）和平へ向けて復奏して言う）」
とあり、徐々に、「混乱期」に移行していったとも受け取れます。

意富加牟豆美命

「意富加牟豆美命」は「意自（より）美に至るは音を以ってす」とあり、
「音読み」指定になっています。

「意」：呉音・漢音：イ

「富」：呉音：フ、漢音：フウ

「加」：呉音：ケ、漢音：カ

「牟」：呉音：ム、漢音：ボウ

「豆」：呉音：ズ（ヅ）、漢音：トウ

「美」：呉音：ミ、漢音：ビ

上記の様に、呉音「いふけむづみ」、漢音「いふうかぼうとうび」となりそうです。

多くの人が書いている「おおかむづみ」にはならない事が分かります。

意味については、色々と調べましたが分かりませんでした。

この神社の祭神は「大加牟豆美命」で、
「意富加牟豆美命」と同一と考えている人は多いと思います。

しかし、上記の「読み」に関する考察で、「音読み」指定になっている為、
呉音「いふけむづみ」、漢音「いふうかぼうとうび」となると判明しました。

ところが、この祭神は「意富」を音読みの「いふ」ではなく、
「おお」の「大」に変換している事から、後世には「音読み」指定の箇所が失われ、
見た目の「意富」＝「おお」と解釈されたのだと考えています。

最初は本当に「桃の木」に名を付けたのかと考えていましたが、
それだと、表記が変わるのはありえないと思っています。

例えば、「さくらの木」の「さくら」は漢字で「桜」ですが、
時代によって「佐倉」とか「佐久良」とか、使う事は当然ですがありません。

それは、「さくらの木」＝「桜」と確定しているからです。

なので、「意富加牟豆美命」の名が「桃の木」に対するのであれば、
「大加牟豆美命」と表記が変わる事は無いでしょう。

そこから考えて、「桃の木」に対する命名ではなく、
「桃の木」の生産者に感謝を込めて命名したのだと考えられます。

「意富」が「大」という認識になった時代が分かれば、
この人物が存在した時代も分かるかも知れません。

最低でも、同じ系統であるのは間違いないと思います。

ちなみに、情報収集していると「桃の実」との記述を目にしますが、
古事記には「桃の子」とはあっても、「桃の実」と表現していません。

「桃の子」＝「桃の実」なのかは、情報がないので分かりませんが、
日本書紀では「時道邊有大桃樹 故伊弉諾尊 隱其樹下 因採其實」
とあり、「實を採取」したと受け取れます。

この事から、「熟れていない」のは「桃の子」で、
「熟れて売り物になる」のは「桃の実」なのではないかと考えています。

この神社の祭神は「多伎伎比売命」・「大加牟須美命」・ 「伊邪那伎命」
の3人のようですが、古文献によって違うようです。

参照21のサイトでは古文献毎に比較しています。

その中で気になるのが、「多伎藝神社」とあるのに、
なぜか「社伝」では、「多伎枳社」・「多伎々社」と記載されている事です。

確かに、「音」としては両者「たきぎ」と読めなくはありません。

しかし、「藝」は「万葉仮名」では「き」と読めても、
「音読み」と「訓読み」には、「き」と出来る読みはありません。

「枳」は、呉音と漢音の両方で「き・し」となります。

この事から、「万葉仮名」が流行した時代に、「多伎枳」＝「多伎藝」と
認識されるようになってしまい、現在までそのままで来てしまったのだと思われます。

そこで、比較した表を見ると、
「社伝」では、「多伎枳社」で、祭神が「伊弉那伎尊」・「大迦牟須美命」とあり、
出雲国風土記にも「多伎枳社」とある事から、「多伎藝神社」の前身は、
「多伎枳社」なのだと思います。

もうひとつの「多支々社」も同じく、「社伝」と出雲国風土記が一致します。

そこから、推理すると、元々、古来から続く「多伎枳社」と、
創立時期が不明な「多伎藝神社」が存在していたのが、
何かの原因で、「多伎枳社」が存続出来なくなり、
「多伎藝神社」が引き受けたと考えたほうが良いと思います。

「多伎藝神社」の歴史は、「出雲国式社考」で「雷明神」と謳い、
祭神も「武雷神」とあり、「雲陽誌」で、「多支々社」が「雷明神」と謳い、
祭神も「武雷神」としている事から、元々は「多支々社」だったのが、
「多伎藝神社」として改名したと考える事が出来そうです。

参照21：多伎藝神社

この人名は、「多伎藝神社」の祭神ですが、調べて行くと表記が異なります。

参照21のサイトの祭神欄には「大加牟須美命」とあり、
「社伝」には「大迦牟須美命」、参照22のサイトでは「大迦牟豆美命」となっています。

参照22のサイトでも比較検証され、現在の祭神欄に「大迦牟須美命」とあるのに、
なぜ、上部の祭神欄では、「大迦牟豆美命」なのか不思議です。

「大迦牟豆美命」の資料があったとすると、原文を是非見たいです。

あと、「迦」は「梵語」だけど、「加」は「加える」でしかありません。

初代「意富加牟豆美命」でも、「加」を使っているので、名を継承した人物が
「梵語」に関する特殊な理由があり、「加」→「迦」に改めた可能性がありそうです。

参照22：多伎芸神社

この神社の祭神は「於保加牟豆美命」ですが、また違う表記になります。

調べると、「大」→「於保」へと変換され、奈良〜平安期には既に、
「大」→「於保」という認識になっていたのではないか？と推測しています。

これにより、「於保加牟豆美命」の人名は、
奈良時代以降に存在していたと言えるように思います。

この神社の祭神は「大加牟豆身命」ですが、また違う表記になります。

「美」→「身」に変化していますが、何があったのでしょうか。

参照23のサイトには、

とあり、創建当時に祭神としていたと仮定すると、
「於保加牟豆美命」の数代前の人物と言えるかも知れません。

参照23：新治神社｜神社仏閣 御朱印巡り

この神社は「命」ではなく、「意富加牟豆美神」と「神」を使っています。

古事記には「神」表記が無いので、証拠があって付けたのか気になります。

ところが不思議な事に、記事内に「社記」の記述には「命」となっています。

上記の記述が正しいのならば、「意富加牟豆美命を勧請」したのであって、
「意富加牟豆美神」ではありません。

何回も書いていますが、「神」と「命」では地位が異なります。

検索して、案内板等で確認しようと思い、探しましたが見つかりませんでした。

参照24：天之神社

「南宮神社」以降の祭神の中に、初代「意富加牟豆美命」があります。

上記の様に「豆」→「都」に変わっています。

赤字で書かれている読みを見ると「意富」＝「ヲフ」と書かれていて、
「於保」なら「大」の代わりだと思いますが、
ネット古語辞典を見ると「をふ」は「終（を）ふ」となっています。

書き込んだ人が、「万葉仮名」で読む習慣があり、
古事記の注記を見ずに書いたのだろうなと考えています。

上記の順番に、継承する度に変化していったのだと思われます。